فمن أراد أن يرفع عمله وعبادته ، لا يرفعه من خلال البُعد الكمّي ، بل من خلال البُعد الكيفي ، ويتحصّل ذلك برفع درجة المعرفة بالله سبحانه وتعالى . ومن هذه المقدّمة يتّضح لنا أصلان : الأصل الأوّل : أنّ الهدف من خلق الإنسان هو العبادة . الأصل الثاني : أنّ هذه العبادة لا يمكن أن توصل إلى الله وإلى مقام القُرب إلّا إذا كانت ناتجة عن معرفة الله تعالى . وبناءً على ذلك ، انبثق اتّجاهان أساسيّان في معرفة الله سبحانه وتعالى : الاتّجاه الأوّل : هو الاتّجاه الذي اعتقد به غالبيّة علماء المسلمين ، من علماء أهل السنّة ، ومن الأشاعرة ، ومن المعتزلة والإماميّة والصوفيّة ، ومن الفلاسفة والمتكلِّمين ، وهم الغالبية العظمى من جمهور المسلمين وعلمائهم . الاتّجاه الثاني : وهو الذي ذهب إليه أقلّية من العلماء - والتعبير عنهم بالعلماء من باب المسامحة في التعبير - وبعض المتكلِّمين ، وهؤلاء لا يتجاوزون عدد أصابع اليد ، وإذا ما أردنا احتسابهم فلن يصلوا إلى الثلاثين . ونقاشنا هنا ليس مع أصحاب الاتّجاه الأوّل بل مع أصحاب الاتّجاه الثاني . فما الذي يقوله أصحاب هذا الاتّجاه في معرفة الله تعالى ؟ يعتقد أصحاب الاتّجاه الثاني بأنّ جميع الصفات الواردة في القرآن الكريم لله تعالى ، وكذلك الصفات الإلهيّة التي وردت في الأحاديث المنسوبة إلى النبيّ ( ص ) ، والتي بظاهرها تُوحي بالتشبيه ، أو بالتجسيم ، ينبغي حملها على ظاهرها ، ونتج عن ذلك الاعتقاد بأنّ الله سبحانه وتعالى له جسم ، وله مكان ، وله حيّز ، وله جهة ، ويشار إليه بالإشارة الحسيّة ، وأنّه سبحانه وتعالى